黃昏 ◎謝旭昇

 

黃昏　◎謝旭昇

　

我已然重複訴說：

渡鴉、冬日的金屬，

阻擋著黃昏的時間軸輪。

　

黃昏永恆地燃燒

在我堆滿枯葉的表膚

和骨頭──那夜色的樹枝

我如何體諒自己的存在？

不停飛墮的鳥如何體諒天空都是無邊的？

沉默的麥地如何體諒晚秋的降誕？

洄游的河魚如何體諒高處、群石、

出生和死亡同一的故鄉？

　

我穿流而過

我盛接黃昏盛大的眼底

　

黃昏永恆地燃燒

我如何體諒自己的存在──

歷史。未來。和當下的不在。

　

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◎作者介紹

　

謝旭昇，一九八七年冬日抵達。台灣新竹人。後長居於台南、北京、京都等地，現址不詳。曾獲香港青年文學獎、工人文學獎等。在台灣創辦詩刊《力量狗臉》、閒散地以不是編輯的方式作為一名編輯。

　

作者介紹取自謝旭昇2018年詩集《長河》。

　

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◎小編柄富賞析

　

今年獲得諾貝爾文學獎的詩人露伊絲·葛綠珂（louise Glück）2016年曾在上海人民出版社出版了一本詩選，由柳向陽、范靜嘩翻譯，叫《直到世界反映了靈魂最深層的需要》，這個書名取自詩選中〈預兆〉一詩的最後一句，相當值得深思。「直到世界反映了靈魂最深層的需要」，讀謝旭昇的這首詩時，我便想到了這個句子。

　

結合本周的主題「自然的靈性與啟發」：人要怎麼去看待自然的種種現象，再稱其中有靈性與啟發，是與什麼為對比稱靈性，啟發的對象又是什麼？這首詩對於自然現象，並不那麼旁觀，若能說自然啟發了我們，可能只因為我們忘了自己本是自然世界的一部分，忘了那隨之而來的難題和需要，本就在我們的存在或靈魂當中。

　

「我已然重複述說」，這是一個相當帶有宗教氛圍的開頭，佛教經典中常有這種開章：「我已說……、今說……、當說……」提示著某種先知視角與觀察再三後的審慎。「渡鴉、冬日的金屬，／阻擋著黃昏的時間軸輪」，詩人鋪陳了一個典型的末日景象，食腐的動物與寒冷的金屬，並說他們阻擋著「黃昏的時間軸輪」，太陽是經常被形容為輪子，但用「軸輪」更顯示了太陽的原地踏步與其工具性格，輪子是會隨著車子前進的，軸輪卻不會，它被什麼力量使用著，服務於背後一個更大的機器。而食腐的生命和可能生鏽的金屬正在抵抗著它。

　

「黃昏永恆地燃燒／在我堆滿枯葉的表膚／和骨頭──那夜色的樹枝」，我的這個角色，在詩中就從某種先知性的訴說者，回到了正在現場體驗的抵抗者，不能以訴說來超越所有正在發生的當下，而也只有正在發生著的生命，才有能力說些什麼。「黃昏永恆地燃燒」，短暫狀態的黃昏怎麼能說永恆，但什麼又是永恆，回到原始毫無工具，毫無排練的現場，這自然、世界，我們能用來比較的，應該只有自己的生命。「我如何體諒自己的存在？」詩人終於帶我們來認識這個問題。

　

我如何體諒自己的存在？這樣的問題有點太近，「不停飛墮的鳥如何體諒天空都是無邊的？」四行便把問題交給了其他存在，讓我們更遠地去看，他們生命之所從來去往，以及，他們各自抵抗的東西，三個問題原來也都是同一個問題：我如何體諒自己的存在？如何體諒所有來處和去處，所有的依賴以及抵抗，成就的當下的自己。詩人穿過這些，「盛接黃昏盛大的眼底」。

　

迎接末日，黃昏往眼睛靠近，詩人在此暗示著失明以及毀滅。在這一切之後，仍然，「黃昏永恆地燃燒」。剩下的只能交給想像，「我如何體諒自己的存在──」這難解的問題在我們的存在終於不在之後，還會擁有其他的解方嗎？詩人善於調節的鏡頭，從外在開始一點一點地向我們內在看去，再往外看見其他的自然與生命，他們擁有一樣的命題，這命題因為我們的存在而存在，那我們不在以後呢？詩人建立了一場小小的死，小小的末日，這是他顯微的實驗場，也是我們無所在也無所不在的自然，和現場。

　

　

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美編：花椰菜菜子

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