色彩繽紛的小孩ㅤ◎一行禪師 （釋真士嚴、阮荷安、劉珍 譯）

 

色彩繽紛的小孩ㅤ◎一行禪師 （釋真士嚴、阮荷安、劉珍 譯）

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我醒來了，

傳奇的故事仍在繼續，

我的驚訝沒有減少。

我看到自己站在博物館，

那裡收藏了一個小孩的記憶。

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荒野的月亮穿透竹子造的窗花，

那青年又再入眠，

繼續做夢，

夢見秋日寧靜的湖水碧綠。

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為何你又想寫一首詩，

給正在歌唱的幼鳥，

給躺在清澈小溪的靜止卵石，

或是給自在悠游的魚兒？

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這個碧綠的地球上，

多麼微妙壯麗的清晨！

天上繁星開始黯淡。

小孩子，

萬千的小孩子，色彩繽紛，

在山上望著我，

全神貫注。

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我還在睡，

何必張開眼睛？

應該靜靜地躺著，直到驚訝時刻來臨。

為何你還想寫一首詩，

給依偎在竹林邊的小草屋，

給籬笆外盛開的向日葵，

給園子前蜷縮著的狗兒，

給適意躺在稻梗堆上的貓兒？

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清晨並非像新的書頁，

清晨是所有顏色和聲音再生的樂章。

天上的繁星開始黯淡，

每個清晨的來臨都是一次開天闢地。

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◎作者簡介：

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一行禪師

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一九二六年生於越南，十六歲在慈孝寺出家，一九四九年受具足戒，為臨濟禪宗第四十二代、越南了觀禪師第八代傳人。教導正念禪修長達七十餘年，暢銷作品包括《自在》（Be Free Where You Are）和《轉化痛苦的藝術》（No Mud No Lotus）。二○二二年於越南順化慈孝寺圓寂，享耆壽九十五歲。

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（摘自《請以真名呼喚我：一行禪師詩集》）

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◎小編 #介殼蟲 賞析：

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讀這首詩時，小編首先注意到詩中有數個人物：我、小孩、青年、你，這些人物在詩裡似乎指涉了不同的涵義，但又像是同一個意識的變體。若他們屬乎同一意識，然則為何不統一人稱，使詩作更為簡明？讀詩時，我們或許能將這個問題先放在心中，隨著我們接下來的討論一步步拆解。

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詩作由「我醒來」展開，「醒來」是件再平凡不過的事了，為何「我」會有「驚訝」之感呢？我們同樣可以將這個問題放在心裡，迨討論至後段再回頭來談。第一段還有一個很有意思之處，「我看到自己站在博物館」，句中的「我」彷彿處於靈肉分離的狀態，能從外部俯瞰自身。這也讓我們想到一開始的問題，詩中的人物是否都是同一個自我折射出的投影？

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博物館，是舊日的墳場──但是此處「我」看見的，並非那些陳腐之物，而是「小孩的記憶」，而記憶，就是「把自己埋葬在永恆的黑暗裡」（語出楊牧〈給時間〉）。若再回扣前文的問題，把「小孩」也當成是「我」的投影，則我們可將「小孩」視為「我」的過去，是已逝的、被框限的舊我。此舊我已與「我」當下的生命分離，儘管它或許代表了過去的純真記憶。

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第二段，視角來到了正在入夢的青年。青年相較於被埋葬在博物館中的「孩童的記憶」，來得更自由一些，且做著美夢。然而，在美好的自然景象中沉睡，似乎並非詩人肯定的價值。何以見得？請隨我繼續往下探討。

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第三段開始切入本詩最核心的問題，面對種種自然美景：「為何你又想寫一首詩？」此一問句在詩中有兩種可能的詮釋。其一，是問世間萬物既然如此美好，我們為何不將其寫下？其二，是世間萬物既然如此美好，我們為何還想將其寫下？我反覆推敲詩句後，認為後者的詮釋更合理一些，至於原因還得從後段尋找。

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經歷了前面幾段的角色轉換，第四段又回到了「我」，而且是有所改變的「我」。當「我」回到當下，回到自己，抬頭看見的就不同於第一段在博物館的已逝的「一個小孩的記憶」，或第二段青年的美夢，而是「萬千的小孩子，色彩繽紛」。這些小孩或許我們可以將其視為遍及宇宙各處的純粹覺知，充滿了生機和色彩。

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那麼，我們該如何回到當下，以看見萬千色彩繽紛的小孩呢？是靠著寫詩？靠著做夢？非也。第五段詩人給出了答案：「應該靜靜地躺著，直到驚訝時刻來臨。」是的，既然宇宙萬物已如此完滿，我們何必再有所行動？為何還要寫一首詩畫蛇添足？

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第六段詩人說得更清楚些，解開了我們先前的疑問：「清晨並非並非新的書頁，／清晨是所有顏色和聲音再生的樂章。」書頁是一個容器，一個載體，彷彿預設了需要有自詡為萬物之靈的人類去填滿它。但清晨並非如此，它是所有當下事物匯集的時刻，它自給自足，無需任何人賦予意義。人不需要做夢或寫詩歌頌自然，應該「靜靜地躺著」，純粹地與宇宙裡萬千的小孩子相遇。若然，則每個瞬間「都是一次開天闢地」，帶給我們對存在本身的深刻覺受，而這種覺受正是第一段「我」醒來後的驚訝，以及第五段等待的「驚訝時刻」。

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這首詩的結構其實是一個閉環，結尾處的答案讓我們又返回開頭，此結構這也跟本詩的數個人物有關。還記得我們在一開始提出的問題嗎？詩中的數個人物究竟是不同人，還是同一個意識的不同變體？仔細推敲後，我認為是後者。因為詩中人物的狀態有漸進式的演變：最初的「小孩的記憶」是被禁錮的、封閉的舊我；青年則是浪漫的追求者，耽溺於幻想和美夢中，是向內的退縮；而「你」試圖把流動變化的自然框限在詩中，是向外的佔有；最後，覺醒的「我」認知到自然即是當下一切的生滅變化時，選擇「靜靜地躺著」，並被色彩繽紛「萬千的小孩子」看見。「我」在結尾的領悟後，又從開頭重新「醒來」，也是從前三個自我的執著中醒來，並引導著他們也從執著中清醒。我們可以將「為何你還想寫一首詩」這個問題，視為「我」對其他三個自我狀態的質問和辯證。他們在「本質」上是同一個意識（或同一個覺知）的不同變形與切片，但在「功能」上，它們代表了覺醒過程中的不同階段與心理面向。如此，則詩中的形式設計和內容相呼應，構成一不斷領會每時每刻都是「一次開天闢地」的過程。

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讀到此處，想必有讀者會好奇，既然我們不消寫詩，那這首詩本身豈不自相矛盾？要解答這個問題，或許要從禪宗對於語言文字的看法談起。不過小編對於禪宗的理解有限，有誤解之處，還請讀者諸君不吝指教。語言文字在禪宗中被視為「指月之指」──當我們伸出手指指向月亮時，目的是引導他人看見月亮，但手指只是媒介，本身並不重要。而語言文字一如手指，是幫助我們接近真理的媒介，而非真理本身。若我們執著於語言文字的邏輯、修辭、美感，反倒會被其迷惑而看不見真理的光輝。而詩中的「你」就是那個誤將手指認作月亮之人，自然本身既已完滿，就不需要再添加意義，應該直接感受當下的美好。

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而這首詩本身則是透過詩歌這根手指，指向詩歌本身的侷限，目的是讓我們從美夢和優美的文辭中醒來，引導我們回到色彩繽紛的此刻現在；讓我們在讀完這首詩後忘記這首詩，往窗外看去，聽聽真實世界的聲音。詩的終點，其實一直在詩歌之外。

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文字編輯：介殼蟲

美術編輯：#芷綺

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